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A Comuna de Paris (Kropotkin)
Fonte: Protopia
No dia 18 de março de 1871, o povo de Paris levantou-se contra o governo que desprezava e detestava e declarou que Paris era agora uma cidade independente, livre e dona do seu destino.
Essa derrubada do poder central aconteceu sem a costumeira encenação teatral que normalmente acompanha as revoluções. Não houve tiros e o sangue não chegou a correr sobre as barricadas. Quando o povo armado saiu às ruas, os governantes fugiram, as tropas abandonaram a cidade e os funcionários civis refugiaram-se apressadamente em Versalhes, levando tudo o que podiam. O governo se evaporou como uma poça de sangue estagnado em meio à brisa da primavera e no dia 19 de março Paris se viu livre da sujeira que a havia maculado, sem que tivesse corrido quase nenhuma gota de sangue de seus filhos. Entretanto essa mudança assim obtida deu início a uma nova era na longa série de revoluções pelas quais os povos começavam a trocar a servidão pela liberdade. Sob o nome de “Comuna de Paris”, nasceu uma nova idéia que havia de se tornar o ponto de partida para revoluções futuras.
Como acontece sempre, essa idéia não tivera origem no cérebro de um individuo isolado, nem era fruto das reflexões de um filosofo. Ela surgiu do espírito coletivo, nasceu no coração de toda a comunidade. Mas a princípio era algo vago e muitos daqueles que agiram e deram suas vidas para defendê-la não a viam com os mesmos olhos com que hoje a vemos. Eles não percebiam o alcance da revolução que haviam criado ou as possibilidades do novo conceito que acabavam de pôr em prática. Só depois é que começaram lentamente a entender suas conseqüências. Só mais tarde, quando começaram a refletir sobre o novo conceito é que ele se tornou mais claro e preciso e a beleza, justiça e importância dos resultados obtidos puderam ser avaliados.
Durante os cinco ou seis anos anteriores à Comuna, o socialismo ganhara novo alento graças ao rápido desenvolvimento da Associação Internacional de Operários. Em suas filiais regionais ou durante os congressos que realizava, os trabalhadores da Europa se encontravam e trocavam idéias sobre a questão social, algo que nunca tinham feito antes. Entre aqueles que percebiam que a revolução social era inevitável e que se preparavam ativamente para vivê-la, surgiu um problema que deveria ser resolvido antes de qualquer outro: O atual desenvolvimento da indústria forçará a eclosão de uma grande revolução econômica; essa revolução abolira a propriedade privada, fazendo com que todo o capital reunido pelas gerações pregressas passe a ser um bem comum a todos.
Após essas mudanças no sistema econômico, qual seria a melhor forma de organização política? “Não poderá ser uma agremiação apenas nacional respondeu a Associação Internacional mas deve estender se além das fronteiras artificiais e de todos os limites naturais.” Logo essa idéia grandiosa apossou-se do coração e do cérebro dos homens e, embora venha sendo perseguida desde então pelos esforços conjuntos de reacionários dos mais variados tipos, permanece viva ainda hoje. E quando as vozes dos povos em revolta tiverem removido os obstáculos que impedem o seu progresso, ela ressurgira mais forte do que nunca… Mas ainda faltava descobrir quais deveriam ser os elementos que iriam compor essa gigantesca associação. A essa pergunta, foram dadas duas respostas que expressavam duas correntes distintas. Uma falava em estado popular; outra, em anarquia.
Os socialistas alemães defendiam a idéia de que o estado deveria apossar-se de todos os recursos e riquezas acumuladas, distribuindo-as entre as associações de operários e mais, que estes deveriam tomar a si as atividades de produção e comércio e, de uma maneira geral, todas as atividades da sociedade.
A isso os socialistas latinos, que tinham atrás de si uma grande experiência revolucionária, responderam dizendo que seria um milagre se tal estado pudesse um dia existir, mas que, se isso chegasse a acontecer, certamente ele acabaria por se tornar a pior das ditaduras. Esse ideal de criar um Estado todo poderoso e bom é apenas uma cópia de algo que existiu no passado, diziam, e confrontavam-no com a idéia de um novo ideal, a anarquia, isto é, a abolição total do estado, um sistema em que todas as formas de organização social, da mais simples à mais complexa, fossem obtidas através de federações livres, reunindo grupos populares de produtores e consumidores.
Até mesmo os socialistas mais liberais admitiram que a anarquia sem dúvida representava um tipo de organização bem superior àquela pretendida pelo estado popular. Mas, diziam eles, o ideal anarquista é algo tão distante, que não podemos perder tempo com ele agora.
Ao mesmo tempo, a verdade é que a teoria anarquista necessitava de uma forma de expressão que fosse clara e concisa, uma fórmula ao mesmo tempo simples e pratica, em que pudesse demonstrar suas origens e incorporar suas concepções, onde provasse que era apoiada por uma tendência que já existia antes entre o povo. Uma federação de associações operárias e grupos de consumidores que não levasse em conta as fronteiras e se mantivesse independente em relação aos estados já existentes ‘parecia urna idéia demasiado vaga: e mais, era fácil perceber que ela não poderia satisfazer totalmente a infinita variedade de exigências humanas. Era preciso encontrar uma fórmula mais simples, mais facilmente compreensível, que tivesse uma base firme e bem enraizada na vida real.
Se o problema se resumisse apenas a encontrar a melhor forma de elaborar urna teoria, poderíamos dizer que as teorias, como teorias, não são assim tão importantes. Mas enquanto uma nova idéia não encontra uma forma de expressão clara e precisa, a partir de fatos concretos, tais como eles existem na realidade, ela não conseguirá apoderar-se da mente dos homens. Nenhum homem se animará a mergulhar no desconhecido se não for animado por idéias positivas e claramente formuladas que lhe sirvam, por assim dizer, como um trampolim quando chegar o momento.
Quanto a esse momento, será preciso que a própria vida o indique.
Durante cinco longos meses, Paris esteve cercada pelos alemães. Durante cinco meses, ela precisou lançar mão de seus próprios ‘recursos vitais e de toda a força moral de que dispunha. Teve então idéia de sua capacidade de resistência e percebeu o que ela significava. Percebeu também que o bando de tagarelas que havia tomado o poder não tinha a menor idéia sobre como organizar a defesa da cidade ou sobre como promover seu desenvolvimento interno. Viu um governo que se opunha a todas as manifestações de inteligência daquela metrópole poderosa. Entendeu, finalmente, que qualquer governo é impotente para proteger-se das grandes catástrofes é incapaz de preparar o caminho para a evolução. Durante o cerco, a cidade vira seus defensores, os operários, sofrendo as mais terríveis privações enquanto os ociosos se regalavam em meio a um luxo insolente e, graças aos esforços do governo central, presenciara o fracasso de todas as tentativas de acabar com essa situação escandalosa. E cada vez que o povo demonstrava sinais de um desejo de libertar-se, o governo colocava novos grilhões na corrente. Essas experiências fizeram com que se chegasse naturalmente à conclusão de que Paris precisava libertar-se, tornar-se uma comunidade independente, capaz de satisfazer sozinha todas as aspirações de seus cidadãos.
Mas a Comuna de Paris não podia ser mais do que uma primeira tentativa. Iniciada ao término de uma grande guerra, espremida entre dois exércitos prontos a dar as mãos para esmagá-la, ela não se atreveu a enveredar pelo caminho da revolução econômica. Não iniciou um processo de expropriação do capital ou de organização do trabalho. Não soube ao menos avaliar os recursos da cidade. Também não conseguiu romper com a tradição de um governo representativo, nem procurou realizar dentro da comuna, o mesmo tipo de organização que, partindo do simples, chegas- se ao mais complexo, e que fora instaurada externamente pela proclamação da independência da cidade e a livre associação das federações.
E no entanto, o certo é que se a Comuna de Paris tivesse durado mais alguns meses, ela teria sido inevitavelmente levada pelas circunstâncias em direção a essas duas revoluções.
Não esqueçamos que a classe média francesa gastou quatro anos (de 1789 a 1793) em ações revolucionárias, antes que conseguisse transformar a monarquia limitada numa república. Deveríamos pois surpreender-nos ao ver que o povo de Paris não conseguiu ultrapassar de um salto a distância que separa uma comuna anarquista de um governo de espoliadores? Além disso, não devemos esquecer que a próxima revolução que, pelo menos na França e na Espanha deverá ser comunista, vai retomar o trabalho da Comuna de Paris no ponto que foi interrompido pelos massacres da soldadesca de Versalhes.
A Comuna foi enfim derrotada e sabemos muito bem como a classe média se vingou do susto que o povo lhe havia pregado ao tentar soltar as cordas que seus senhores mantinham em torno dos seus pescoços. Isso veio provar que a sociedade moderna é, na verdade, composta por duas classes: de um lado, o homem que trabalha e cede mais da metade daqui- lo que produz aos que detêm o monopólio da propriedade e que, no entanto, parece indiferente aos males que os patrões podem fazer-lhe; de outro, o ocioso, o espoliador que odeia o seu escravo e que está sempre pronto a matá-lo, como se ele fosse uma caça qualquer, um homem animado pelos mais selvagens instintos sempre que vê ameaçada a sua propriedade.
Depois de ter cercado o povo de Paris e fechado todas as vias de saída, o governo soltou sobre eles um bando de soldados embrutecidos pelo vinho e pela vida na caserna, homens que haviam sido publicamente instruídos para “acabar logo com os lobos e suas crias”.
Depois dessa orgia louca, dos corpos empilhados após esse extermínio em massa, veio a vingança mesquinha, o chicote, os ferros, os golpes e insultos dos carcereiros, a quase morte pela fome, enfim todos os requintes da crueldade. Poderá o povo esquecer esses fatos?
Derrubada mas não vencida, a Comuna renasceu. Já não é mais um sonho dos vencidos, acariciando na imaginação a bela imagem da esperança. Não! A comuna se tornou hoje o objetivo visível e definido da revolução que ruge sob os nossos pes. A idéia penetrou fundo entre as massas, que a recebe com gritos de entusiasmo. Contamos com a geração atual para fazer com que a revolução aconteça dentro da comuna, para pôr um fim ao ignóbil sistema de exploração nas mãos da classe média, para livrar o povo da tutela do Estado e iniciar uma nova era de liberdade, igualdade, solidariedade.
Dez anos nos separam do dia em que o povo de Paris derrubou o traidor que subira ao poder no crepúsculo do Império; por que será que as massas oprimidas do mundo civilizado ainda hoje sentem uma irresistível atração pelo movimento de 1871? Por que a idéia representada pela Comuna de Paris ainda fascina os operários de todos os países? A resposta é fácil. A revolução de 1871 foi, antes de mais nada, uma revolução popular, feita pelo próprio povo, surgindo espontaneamente da massa e nela encontrando seus defensores, seus heróis e seus mártires. E exatamente por ser tão “baixa”, a classe média jamais pode perdoá-la. E ao mesmo tempo, o que a tornava tão popular era seu caráter de revolução social, uma idéia certamente um tanto vaga, talvez inconsciente, mas ainda assim um esforço no sentido de obter enfim, depois de séculos de luta, a verdadeira liberdade, a verdadeira igualdade para todos os homens. Era o levante das camadas mais baixas buscando a conquista dos seus direitos.
Muitas foram as tentativas feitas para mudar o verdadeiro significado dessa revolução, representando-a como um simples esforço para retomar a independência de Paris e desse modo constituir um pequenino Estado dentro da França. Mas nada pode ser mais falso. Paris não procurou se isolar da França, nem muito menos conquistá-la pela força das armas; a ela não agradaria a idéia de permanecer encerrada dentro de suas próprias fronteiras, como uma monja num convento: o que a inspirava não era o espírito limitado do claustro. Se ousara reclamar sua independência, se tentara evitar a interferência do poder central em seus assuntos, foi porque vira nessa independência uma forma de elaborar com tranqüilidade as bases da futura organização política e de provocar uma revolução social dentro de seus próprios limites. Uma revolução que teria alterado completamente todo o sistema de produção e troca, dando-lhe como base a justiça; que teria modificado totalmente as relações humanas colocando-as em pé de igualdade; que teria renovado a nossa moral social baseando-se na igualdade e na solidariedade. Para o povo de Paris, a independência da cidade era apenas um meio, seu objetivo maior era a revolução social.
E esse objetivo poderia ter sido atingi-lo se a revolução de 18 de março tivesse seguido seu curso natural, se o povo de Paris não tivesse sido trucidado pelos assassinos de Versalhes. A verdadeira preocupação do povo de Paris, desde os primeiros dias de sua independência, foi encontrar uma idéia precisa e clara, algo que pudesse ser facilmente entendido por todos e que resumisse em poucas palavras o que era necessário para que a revolução se tornasse uma realidade.
Mas uma grande idéia não pode germinar num só dia, por mais rápida que seja a elaboração e a difusão de idéias durante os períodos revolucionários. Ela precisa sempre de um determinado tempo para que possa desenvolver-se, para que penetre na massa, transformando-se finalmente em ação e a Comuna de Paris não lhe deu tempo suficiente. Ela fracassou principalmente porque, como já observamos antes, há dez anos atrás o socialismo passava por um período de transição. O comunismo autoritário e semi-religioso de 1848 já não conseguia conquistar as mentes mais práticas e mais livres da nossa época. O coletivismo que tentará juntar o sistema de salários com a propriedade privada era incompreensível, despido de atrativos e cheio de falhas que dificultavam a sua aplicação na prática. O comunismo livre ou anarquista recém começava a tomar forma no cérebro dos operários e ainda não tinha coragem de provocar as críticas daqueles que defendiam o governo. Estavam todos indecisos. Os próprios socialistas, sem um objetivo definido em vista, não se atreviam a lançar-se sobre a propriedade privada; eles se iludiam com a desculpa que já impedira a ação de muitos outros em épocas anteriores: “Precisamos ter primeiro a certeza de que venceremos e só depois será possível ver o que pode ser feito”.
Certeza na vitória! Como se houvesse alguma forma de criar uma comuna livre sem acabar com a propriedade privada. Como se fosse possível vencer o inimigo quando as massas não estão diretamente interessadas na vitória da revolução, percebendo que ela poderá trazer bem estar moral, material e intelectual para todos! Eles tentaram consolidar a Comuna e só depois tratar da revolução social sem perceber que a única forma correta de agir seria consolidar a Comuna através da revolução social.
O mesmo aconteceu com respeito ao conceito de governo. Ao proclamar a Comuna livre, o povo de Paris proclamara também um princípio básico do anarquismo, ou seja, a derrubada do estado. Mas como o conceito de anarquismo recém começava a surgir, não tardou para que fosse contido, e logo o velho princípio da autoridade ressurgiu e o povo se outorgou um Conselho nos moldes dos conselhos municipais já existentes.
Entretanto, se admitimos que a existência de um governo central que regule as relações entre as comunas e algo totalmente desnecessário, por que deveríamos admitir que necessitamos dele para regular as relações mútuas dos vários grupos que constituem a comuna? E se deixamos que as próprias comunas diretamente interessadas decidam sobre as questões que interessam várias cidades ao mesmo tempo, por que recusar esse direito aos vários grupos que compõem cada comuna? Assim como nos parece desnecessária a existência de um governo fora da comuna, deveríamos também perceber a inutilidade de um governo dentro dela.
Mas em 1871, o povo de Paris, que já derrubou tantos governos, recém fazia a sua primeira tentativa de revolta contra o próprio sistema: conseqüentemente, deixaram-se levar pela admiração fetichista que os governos inspiravam então e criaram o seu próprio governo.
O resultado todos conhecem. Paris enviou seus filhos mais dedicados para a Câmara Municipal. Lá, perdidos entre pilhas de velhos documentos, obrigados a legislar quando o instinto lhes dizia que deveriam estar agindo entre a massa, obrigados a discutir quando era necessário agir, a acomodar-se quando a melhor política teria sido lutar e, finalmente, perdendo a inspiração que só é renovada pelo contato continuo com as massas, eles se viram reduzidos à impotência. Paralisados pela distância que os separava do povo – o centro e coração da revolução – eles próprios acabaram paralisando a iniciativa popular.
Assim, a Comuna de Paris, fruto de um período de transição, nascida sob a mira das armas prussianas, estava destinada a desaparecer. Mas pelo seu caráter eminentemente popular. ela deu origem a uma nova série de revoluções e pelas idéias que lançou tornou-se a precursora de todas as revoluções sociais. O povo aprendeu a lição e, quando surgirem mais uma vez na França os protestos das comunas revoltadas, ele já não esperara que o governo tome atitudes revolucionárias. Quando tiverem se libertado dos parasitas que os devoram, tomarão posse de toda a riqueza social disponível de acordo com os princípios do comunismo anarquista. E quando tiverem abolido totalmente a propriedade privada, o governo e o estado, irão se organizar livremente, de acordo com as necessidades indicadas pela própria vida. Rompendo as correntes, derrubando seus ídolos, a humanidade marchará em direção a um futuro melhor, desconhecendo senhores e escravos e venerando ainda os mártires que pagaram com seu sofrimento e o seu sangue naquelas primeiras tentativas de emancipação que iluminaram a nossa marcha pela conquista da liberdade.
Noam Chomsky no Roda Viva (1996)
Emma Goldman: uma mulher sumamente perigosa (espanhol)
Preconceito lingüístico: uma introdução sobre a língua e relações de poder na sociedade
Neste texto, pretendo tratar de uma discussão pouco realizada. Embora conste na declaração de direitos humanos o direito à língua, essa forma de opressão é bastante ignorada pela esquerda, sendo restrita às reivindicações de acadêmicos da lingüística.
Não pretendo, entretanto, me aprofundar nesse assunto tão amplo, mas apenas trazer breves explanações introdutórias para a divulgação desse assunto.
- A língua e o indivíduo
Por muito tempo se acreditou que a língua fosse um instrumento do ser humano usado para comunicação. Essa visão, apesar de muito difundida, é reducionista e simplista. A língua possui uma ligação muito mais complexa com o indivíduo.
Chomsky, na minha opinião o maior lingüista que já pisou nessa terra, trouxe uma visão diferente para a relação entre língua e sujeito, que transcrevo a seguir: “[…] a linguagem humana é livre de controle de estímulos e não serve a uma função meramente comunicativa, mas é antes um instrumento para a livre expressão do pensamento e para a resposta apropriada às novas situações. […] O resultado é uma linguagem humana que serve primordialmente como órgão do pensamento, como meio de chegar ao pensamentos reflexo e só secundariamente serve à finalidade de comunicação social”. Em suma, Chomsky concebe a língua como algo inato à natureza humana, isto é, geneticamente determinado à raça humana; é algo intrínseco a nós, que nos diferencia dos animais, nos ajuda a construir o pensamento e o mundo subjetivo. A língua nos constitui.
Para que melhor seja ilustrado, imagine que você, leitor, está numa cabine escura e começa a ouvir uma voz que narra uma história. A partir daquela voz, é possível deduzir sexo, idade, grau de escolaridade, classe social, tribo urbana, cor etc. do falante. A língua é uma espécie de cartão de visitas. Se tivermos isso em mente, começaremos a entender que a repulsa por um modo de falar nada mais é que uma repulsa pelo tipo de indivíduo que a usa. Chamar um modo de falar de “errado” é chamar seu falante também de errado; é não lhe garantir existência ou relevância. Por isso se deve considerar amplamente tal discussão, pois, ainda que muitos ignorem, é uma forma de opressão contundente.
- As variações lingüísticas
Este autor que lhes escreve é um recifense. Se o leitor morar, por exemplo, no Rio Grande do Sul, com certeza terá uma maneira de falar diferente da minha. Muitas palavras terão uma pronúncia bastante diferente, como “sal” ou “tia”. Também conhecerá palavras que me são bastante estranhas. Pois bem, essas diferenças dentro de uma mesma língua se chamam variação lingüística. Essa variação não se dá apenas em relação à região onde vive o falante, mas também em relação à classe social, sexo, idade, entre outros fatores.
Maurizio Gnerre, em seu livro Língua, escrita e poder, diz que uma variante vale tanto quanto vale seu falante na comunidade. Observe, no exemplo a seguir, como esse preconceito é discreto: “tia” em São Paulo é dito com som de “tch” (como em tchau). Isso é completamente aceito, mesmo que nas demais localidades se pronuncie um “t” diferente (como o de touro). Em contrapartida, quando algum falante ouve a variação “tchurma”, ri e zomba sem dificuldade. Isso se dá porque “tchurma” é usado pelas classes mais baixas da sociedade, mesmo trazendo uma variação de som igual à paulista. Os exemplos não são escassos e podem ser observados diariamente. O preconceito lingüístico, deve-se frisar, não é lingüístico, mas social. Só é considerado errado aquilo que é típico das minorias.
- Gramática tradicional
A gramática tradicional (doravante GT) constitui uma compilação de regras do “bem dizer”. É uma espécie de guia de como usar sua língua. Possui o objetivo de prescrever regras a serem seguidas no uso da língua. A GT, que a priori estava relacionada à língua escrita, se estende à modalidade oral e a qualquer situação comunicativa. Se sustenta, também, no mito de que a língua é um caos.
A primeira gramática prescritiva no ocidente surgiu na Grécia antiga, ainda com o mito da existência de uma língua-mãe e ideal, criada por um adão mítico, que possuía o real significado das coisas, mas esse valor foi se perdendo pelo tempo (proposta de Platão). Essa gramática contemplava a variante falada pelos usuários cultos da aristocracia ateniense; desde já seu caráter opressor pode ser visto. Essa tradição foi até Roma, onde surgiu o termo “barbarismo”, para designar os “erros” cometidos pelos bárbaros que utilizavam o latim (denominado vulgar). As regras, principalmente ortográficas, são extremamente arbitrárias e ambíguas. Por que o som “s” é representado por tantas letras (a saber: x, c, ss, ç, s, xc, sc)?
A GT guarda em sua essência um caráter discriminatório, legitimador da variante de prestígio social. Quando dizemos que tal coisa é errada porque na GT é dito algo contrário, estamos, automaticamente, dando validade a essa opressão.
Também é preciso lembrar-se do prestígio da escrita sobre a fala, mas isso é assunto para outro texto.
- A gramática interna
Um mito de que a língua é um caos, sem regras definidas e que pode acabar caso não conte com a ajuda dos bondosos Pasquales é bastante difundido. A isso não é muito difícil se opor, pois basta lembrar de que pessoas sem nenhuma escolaridade conseguem se comunicar normalmente em sociedade. É preciso entender que a língua já possui regras internalizadas pelos seus falantes. Ela não funciona em meio a um caos, mas segue regras rígidas. E, na verdade, estudos recentes apontam que a língua dita “errada” é mais regular e lógica que a língua gramatical, cujas regras e exceções já se perderam no tempo.
Qualquer falante responderá que frases como (1) não lhe fazem sequer sentido, assim como jamais produzirá uma semelhante.
(i) para foram meninos o casa.
Tal fato apenas corrobora que já possuímos regras internalizadas que regem a língua. Essas regras, como se sabe, não são rígidas e estão sempre em mudanças, assim como tudo o que é natural e humano. No caso de (II), por exemplo, a mudança decorre de uma economia lingüística.
(ii) Os menino foi pra casa.
Sabemos que no português o determinante (artigo) traz as informações de gênero e número do substantivo. As flexões ocorrem primeiramente nele. Tal fato se comprova quando qualquer falante compreende que em (II) mais de um menino foi para casa. A queda do “s” plural se dá pela redundância na estrutura sintática. O falante não sente mais necessidade de marcar o substantivo no plural porque já o faz no determinante e assim é entendido o que pretende expressar.
Essa mudança não se dá no meio individual, mas no meio social.
Podemos concluir, então, que as mudanças estigmatizadas não possuem nada de grotesco ou ignorante; são, na verdade, câmbios regulares que aprimoram a capacidade comunicativa da língua.
- Vale tudo?
Um dos argumentos falaciosos utilizados por quem critica tais fatos é de que se nada é errado, se não houver um padrão, ninguém se entenderá mais. Um astrólogo conhecido por dar palpites na filosofia dá a entender que os que não possuem o domínio da norma culta são preguiçosos. Ele diz que na Espanha e na França não há esse tipo de problema porque as crianças são, desde cedo, iniciadas na leitura.
O primeiro argumento mostra-se incorreto em dois pontos: nunca se defendeu o fim da GT e as variações não podem ser controladas.
O que se defende é o conhecimento dos contextos comunicativos. Em contextos formais a língua deve ser formal, isto é, deve seguir a norma culta. Já em contexto informal, a língua pode flexibilizar essas regras sem nenhum problema. Ninguém é obrigado a escrever no estilo acadêmico. É até estranho quando alguém fala de modo pomposo numa conversa espontânea de amigos. Pede-se apenas que essas situações sejam compreendidas e que, em caso de desvio, o falante não seja zombado como o é hoje em dia. Pede-se, também, que não se estigmatizem formas características da língua das minorias, por motivos amplamente citados acima.
Outro ponto a ser observado é que, no fim das contas, cada um fala de seu modo e nenhuma gramática poderá conter essas variações. Entretanto, faz-se necessário, por questões pragmáticas, que haja um padrão a ser seguido na escrita. Repito: nunca se defendeu o fim da gramática.
Sobre os casos na Espanha e França, fica mais do que claro que isso é pura ingenuidade ou má fé. Só quem não conhece a realidade desses países pensa assim. Na frança, há muito tempo atrás, já se falava em “fim do francês”. Na Espanha, bastam apenas alguns minutos de conversa e verá que os desvios gramaticais são bastante comuns, assim como o preconceito.
- Considerações finais
Como pôde ser observado, os pontos dessa discussão foram expostos de forma bastante superficial, para que sirva apenas como uma introdução ao assunto. Expor todas as reflexões contidas nesse tema tão vasto seria extremamente cansativo e impossível para apenas um texto. Lembro, porém, que virão outros textos, com a mesma problemática, que focalizarão e aprofundarão o leitor em outros tópicos diversos da relação entre língua e sociedade. Por ora é só. Este autor se despede e agradece a atenção.
Errico Malatesta: o Lênin da Itália?
Trecho do livro La Vida de Malatesta de Luigi Fabbri, originalmente publicado por Salir Del Ghetto, no Blog Noticia&Anarquia.
Texto original: http://noticiasyanarquia.blogspot.com.br/2014/09/errico-malatesta-el-lenin-de-italia.html
Sobre a atitude Malatestiana em relação ao problema da violência, devo acrescentar alguma outra coisa que contribuirá para iluminar melhor a figura do homem. Mais adiante, tratarei de expor ordenadamente as idéias de Malatesta e, portanto, também as relativas à violência. Aqui me limito a trazer o gérmen de seu pensamento a respeito: o de que ninguém tem direito de impor a força, com violência ou com ameaça de violência, aos outros, sob nenhum pretexto (nem sequer com o de lhes fazer o bem), as próprias ideias, o modo de viver e de se organizar, os sistemas, as leis etc. E disso deriva a lógica consequência do direito dos povos e dos indivíduos a se rebelarem contra os governos e os patrões, que, em suma (dizia), é um direito de legítima defesa contra as imposições coercitivas dos segundos, que exercem sobre os primeiros sua opressão e exploração por meio da violência e com ameaça de violência ou, o que dá no mesmo, com a pressão da fome. Daqui a necessidade da violência revolucionária contra a violência conservadora da atual organização política e econômica da sociedade.
Malatesta não separava, entretanto, a necessidade do uso de violência de sua premissa da negação da violência coercitiva – ao contrário do que fazem todos os revolucionários -. Não achava sequer útil, inclusive julgava ser o pior mal, violentar a liberdade alheia para submetê-la à própria, aos próprios métodos, à própria disciplina específica. A revolução deve libertar o povo de todas as imposições governamentais e patronais, não lhe criar imposições novas. E a mesma liberdade para todos reclamava desde sempre, seja na órbita do movimento revolucionário, seja nas relações com o ambiente externo. A revolução se faz, não poderia ser de outro modo, com a força, mas não pode ser feita pela força.
Mas essas ideias se enquadram tão pouco e mal na lenda do Malatesta chefe de complôs e de tumultos, a quem mais acima fiz em parte alusão, que a sua chegada a Itália, em 1919, não foram poucos os que em todo campo se apressaram para ver nele – os reacionários temendo-o e os revolucionários esperando-o -, o Lênin da Itália. Por muito que o apelido, em especial, então, pudesse parecer lisonjeiro, pôs de imediato um maior obstáculo para Malatesta e lhe fez temer também um perigoso desvio de ideias entre seus companheiros, pois até alguns deles tinham deixado escapar dos lábios ou da pena algumas expressões a respeito. Um anarquista italiano, procurado na América do sul, Aldo Aguzzi, teve de contar, tempo atrás, em uma conferência sua em Montevidéu, imediatamente depois da morte de Malatesta, o episódio de seu primeiro encontro com ele, que se liga diretamente ao que vou dizendo. Merece pena que o refira o mais textual que me seja possível:
“eu era então um garoto, saído há pouco tempo do partido socialista junto a todos os sócios do círculo juvenil de Voghera, com os que tínhamos fundado, fora do partido, um grupo juvenil subversivo. Não éramos anarquistas, mas sim algo semelhante ao que são ainda muitos comunistas, isto é, adversários dos reformistas e entusiastas da Rússia. Me acreditava já “quase anarquista”, mas na verdade não sabia senão muito pouco de anarquia, pois pode se dizer que a única diferença que via entre um anarquista e um socialista, era que o primeiro quer a violência e o outro, não. Era necessário dizer isso para explicar o que se passou em mim”.
A princípios de 1920, veio a Voghera, chamado pelo grupo anarquista local, Errico Malatesta com outros companheiros seus (Borghi, D’Andrea etc.) Malatesta falou num salão das escolas de fundamental. Me pediu que lhe apresentasse e eu o apresentei saudando-o como o Lênin da Itália, o qual, superando os socialistas, nos conduziria à revolução, como na Rússia. Depois da minha fala subiu na tribuna, agradeceu ao público que não parava de aclamá-lo… com o título que eu lhe tinha delegado e, depois de ter tratado de muitas outras coisas, num certo ponto começou a falar da definição que eu tinha feito dele. Na verdade não me tratou mal, inclusive me fez algum cumprimento; mas explicou que não podia, não queria, nem devia ser um Lenin. Em resumo, pelo que posso resumir a doze anos de distância, tendo em conta também minha confusão naquele momento, eis aqui o que disse:
O rapaz que me apresentou deve ser sincero e entusiasta e talvez acreditou me causar prazer dizendo que sou o Lênin de vocês. Acho que não é anarquista, como não o são seguramente os que acolheram seu grito. Ele e vocês são revolucionários, compreendem que os velhos métodos reformistas não funcionam mais, talvez tenham perdido a fé em seus chefes socialistas, e então buscam um homem que inspire confiança e os levem à revolução. Muito obrigado pela confiança, mas estão enganados. Tenho todo o desejo de lhes fazer bem e também a mim, mas sou um homem como todos os demais, e se me convertesse em seu novo chefe, não seria melhor que aqueles que vocês agora repudiam. Todos os chefes são iguais, e, se não fazem o que vocês desejam, não é sempre porque não querem, mas também porque não podem. Tratando-se também da revolução, não é um homem que pode fazê-la: devemos fazê-la todos juntos.
“Eu sou anarquista, não quero obedecer, mas, sobretudo não posso mandar. Se me transformar em seu Lênin, como deseja aquele rapaz, os levarei ao sacrifício, me farei seu amo, seu tirano; trairei minha fé, porque não se faria a anarquia, e lhes trairia, porque com uma ditadura se cansariam de mim, e eu, transformado em ambicioso e talvez convencido de cumprir um dever, me rodearia de policiais, de burocratas, de parasitas, e daria vida a uma nova casta de opressores e de privilegiados pela qual seriam explorados e humilhados como são hoje pelo governo e pela burguesia”.
Lembro de que Malatesta disse também: “se realmente gostam de mim, não têm que desejar que me torne seu tirano”. Mas muitos detalhes e frases me escapam agora. Depois explicou como se devia fazer a revolução. Lembro entre outras coisas que falou de “ocupar as fábricas”, de armamento do povo, de constituição de núcleos armados, etc., se expressando com calma, com mais calma que os próprios reformistas do lugar… Pra falar a verdade, o público ficou um tanto desiludido (e eu também um pouco) porque Malatesta não respondia do modo que se esperava. Mas o fato é que, depois daquela conferência, eu tinha compreendido o que era a anarquia e o que querem os anarquistas, e me tornei um deles…
Este episódio, semelhante a tantos outros – repito que por um instante a lenda do “Lênin da Itália” teve curso inclusive entre alguns que tinham sido e se acreditavam anarquista -, mostra muito bem o equívoco originado pela incompreensão da personalidade e das ideias daqueles que estavam fora do ambiente mais estritamente seu. Este erro, pela força do contraste, levou muitos de uma incompreensão à incompreensão oposta. Quando finalmente Malatesta conseguiu fazer compreender o diferente que era do que tantos acreditavam, por um lado os reacionários e os inimigos de má fé viram no Malatesta real uma ficção e o atacaram com violência inaudita e autoritarismos e os amantes da violência pela violência, os bolchevistas e os bolchevizantes, o achavam mudado e viram nele, como já dissemos, um Tolstoiano. A imprensa comunista Bolchevista, que em um primeiro momento o tinha coberto de flores, acabou com sua habitual fraseologia esteriotipada falando dele como um contra-revolucionário, pequeno-burguês etc.
No entanto, Malatesta era sempre o mesmo. Se havia um homem na Itália que podia, depois de 50 anos de luta constante, repetir o elogio do poeta Giuseppe Giusti: “não me curvei, nem vacilei”, era ele. Suas palavras dos comícios de 1920 eram as mesmas de toda sua propaganda passada desde o ano 1872. Aquele “pequeno-burguês” tinha combatido meio século à burguesia pequena e grande, e tinha ganhado sempre sua vida como operário com o suor de sua testa. Aquele velho “contra-revolucionário” não tinha feito outra coisa desde criança que não propagar e preparar a revolução. Aquele “tolstoiano” tinha sido e continuava sendo o predicador de todas as rebeldias, convidava os operários para ocupar as fábricas e os camponeses as terras, incitava “com calma” ao povo a se armar e aos revolucionários a prepararem as bandas armadas, e (hoje que morreu se pode dizer) onde pôde, até o último momento, não se limitava a incitar aos outros, mas punha ele mesmo a mão na massa, não poupando aos voluntários nem sua ajuda, nem sua participação direta.
Um filme… – Emma Goldman (2004) Legendado
Uma Declaração… – Chomsky sobre o aquecimento global
Uma entrevista…. – David Graeber – Anarquismo, democracia e protestos
Ideias e movimentos de organização anarquista hoje – Um papo sobre municipalismo libertário.
Por Gilson Moura Henrique Junior
Para discutir teoricamente sobre organização e prática anarquista, é de bom tom ter em mente que, em relação aos movimentos e organizações de cunho socialista, o movimento anarquista parte de pontos organizativos, digamos assim, menos sólidos. Esta ausência de solidez não parte de diferenças qualitativas entre métodos de organização e sim da capilaridade relacionada ao socialismo e ao anarquismo. Esta diferença na penetração das ideias anarquistas em relação às socialistas não tem outra raiz senão a história de cada movimento: a perseguição a anarquistas, desde o fim do século XIX até os primeiros vinte anos do século XX; a cooptação que o movimento socialista levou a cabo junto aos movimentos anarquistas após a revolução russa de 1917; as duas severas ditaduras que reprimiram todo o espectro de esquerda, mas atingiram em cheio o movimento anarquista, que também era combatido pela esquerda, a partir de grupos alinhados ao partido comunista, que perseguia com ferocidade tudo o que fugisse da órbita soviética, como se viu na guerra civil espanhola.
Levando tudo isso em conta, temos diante de nós, nos últimos vinte anos, uma retomada do processo de organização anarquista e uma busca de protagonismo dessa vertente ideológica, que tem encontrado vasto sucesso e campo de atuação na juventude brasileira. Esse sucesso, no entanto, esbarra nas fragilidades organizativas do anarquismo, o que é típico nas organizações mais horizontais e cuja ausência de centralidade e centralismo exige menos unidade que a imposição das organizações socialistas de linha marxista-leninista. Uma dessas fragilidades é a dificuldade de formação, especialmente uma formação unitária, que leve em conta o maior grupo possível de pensadores anarquistas – e são muitos – de modo a ampliar a percepção da anarquia para além da ideia romântica de rebeldia momentânea, que acaba não refletindo sobre o que é preciso transformar, no presente, em cada indivíduo, para além da aparência externa e da simbologia anarquista utilizada.
Essa dificuldade de formação é combatida com muita competência por portais como o Protopia, que fornece um amplo número de textos dos mais diversos pensadores e que auxilia assim aos neófitos a entenderem mais da anarquia. Outros espaços são a Anarcopedia e o Instituto de Teoria e História Anarquista, que atuam divulgando ideias, base teórica e a história do movimento.
Essa fragilidade, embora seja um ônus, é parte dos riscos da horizontalidade e que precisa ser visto dessa forma. Assim como na ecologia a diversidade é mãe dileta da manutenção das espécies, na anarquia a diversidade, pluralidade e ausência de centralismo é mãe dileta da liberdade e da manutenção da ideologia em curso.
Diante desas colocações, a ideia de organização anarquista que perpassa pra quem observa de fora é extremamente diversificada e propõe uma gama de soluções para os dilemas da luta de classes que lidam com os mais diversos autores e propostas, na maior parte atuam como ferramenta de organização periférica, onde os partidos não atuam e formando focos de rebelião nas localidades onde os partidos passeiam apenas com o discurso de fomento eleitoral e com menos participação concreta na organização da população para um enfrentamento organizado ao estado. Essa fórmula de organização propõe o fortalecimento da organização de base, que consolide uma alternativa ao viés eleitoralista que acaba por, na hora H, trair o discurso de construção da revolução em nome da construção de aparatos.
Essa ideia de ação anarquista propõe uma solução viável e em curso de alternativa concreta à lógica partidária e que fomenta a organização popular, a questão é o passo adiante da tomada de poder e de empoderamento pelos coletivos organizados nas periferias. Que passo se dá para a ocupação dos espaços que o estado não ocupa?
Óbvio que seria muita arrogância propor de fora soluções às uma gama de coletivos organizados e com problemas práticos in loco, porém sugerir não dói. E a sugestão é que se integre as ações locais com a formação de conselhos coletivos de empoderamento local para a transformação de bairros em focos de comunas. A partir disso a constituição de um lastro de poder local criando uma rede coletiva horizontal que confronte o estado em nome da revolução no modo de vida dos bairros e ruas dentro do município.
Claro que isso tem em mente uma objetificação ideal da ação de coletivos inteiros e que não tem como medir os dramas diários de cada coletivo organizado nas periferias do país afora para compreender as dinâmicas internas que se se fazem presentes, os problemas e os enfrentamentos ao estado, especialmente em favelas, onde ele se mostra em uma face mais dura do que os intelectuais de classe média, entre os quais e me incluo pela casse e não pelo intelecto, cogitam compreender para além da formulação empática.
Só que é fundamental perceber o avanço da ocupação de espaço por coletivos anarcos ou autonomistas onde não se vê o discurso partidário, ocupadíssimo em conquistar CAS, DCEs, Grêmios, e não muito em organizar meios de enfrentamento político onde o estado não vai, e nem quem o busca ocupar para “fazer a revolução”, e tentar a partir disso auxiliar à construção de redes de transformação social que construam ferramentas revolucionárias de combate ao racismo ambiental, à criminalização da pobreza, ao racismo etnocida de estado, a partir do empoderamento simbólico e concreto dos moradores de periferia que a partir de suas associações (Não necessariamente associações formais) podem formar conselhos locais de percepção e resolução de problemas, que utilizem menos o aparato do estado e mais o cotidiano das ruas e vielas para tensionar o estado rumo à construção de alternativas de desenvolvimento local não paroquiais.
Essa ideia não se prende apenas nas periferias, as usa pela percepção de ocupação destes espaços pro coletivos autonomistas e anarquistas, e parte da ideia de Municipalismo Libertário criada por Murray Bookchin. E a proposta é incitar o debate sobre as táticas propostas por este pensador no cotidiano das cidades, atuando de forma a construir meios de reduzir o poder central do estado e combatê-lo rua a rua, bairro a bairro, cidade a cidade.
É fundamental entendermos também que essa proposta foi posta em prática no cotidiano do autor Murray Bookchin e hoje é praticada na Turquia pelos partidários do PKK e atual Curdistão Sírio pelo PYD (com o apoio do PKK), o que nos fornece meios práticos de percepção de suas implicações práticas, tão caras aos críticos.
A cidade independente de Kobane, membro do cantão de Rojava, que equivale ao Curdistão Sírio, é alvo tanto dos fundamentalistas islâmicos do Estado Islâmico (ISIS em Inglês) e das potências da OTAN, quanto dos islamistas moderados turcos do AKP, partido do presidente da Turquia, Recep Tayyip Erdogan, que ao negar a entrada de combatentes curdos ligados ao PKK pelas fronteiras turcas, permitindo apenas a entrada dos pershmerga do Curdistão Iraquiano, que não praticam o confederalismo democrático, buscam enfraquecer o crescimento da atuação do PKK em território turco, abatendo o bastião da prática libertária me Rojava.
Esse exemplo dá uma ideia de quão perigosa é a ideia de uma confederação de cantões ou cidades livres, o quão é perigosa a ideia de bairros, ruas, favelas, livres e organizadas em conselho se pondo a enfrentar o estado a partir de conselhos de jovens, mulheres, velhos, de artesãos, de donas de casa, que se propõem a construir soluções práticas para enfrentar a ditadura do estado, que promete a paz, mas fornece uma paz sem voz, garantida no medo das unidades de polícia pacificadora (UPP) e na garantia de lei e ordem (GLO) com as digitais das forças armadas, as mesmas forças armadas que prenderem, mataram, torturaram marxistas na década de 1970, e mataram indígenas, camponeses e quilombolas, que jamais receberam tanto holofote quanto os membros das organizações comunistas e socialistas (muitos hoje no poder mantendo as ocupações militares e as unidades de “pacificação”).
É por isso que entendemos que uma boa sugestão é a percepção dos meios pelos quais se organizaram os curdos e propõe Murray Bookchin como meio de agir de forma revolucionária na construção cotidiana adaptando as experiências propostas pelo anarquista estadunidense e postas em práticas pelos curdos à realidade brasileira, atuando de um jeito onde se construam ferramentas concretas de superação do estado e das formas de organização hierárquicas, fornecendo alternativas concretas pra resolução de problemas cotidianos sem a intermediação de líderes paroquiais e de vereadores, desta forma fortalecendo a percepção do poder popular e empoderando os envolvidos na sua construção.